孟子“民贵君轻”思想的当代价值

　　[ 原创 ] [2008-04-07 14:57:30 | 贾陆英 ]  
 
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　　关键词 民贵君轻 人民民主

　　党的十七大做出了“发展社会主义民主政治”的重大部署，强调“人民当家作主是社会主义民主政治的本质和核心”。十七大之后，中国政治体制改革提速，党中央制定了《关于深化行政管理体制改革的意见》，国务院迈开了“大部制”改革和建设服务型政府的坚实步伐，保障和改善民生，为群众提供方便、快捷、优质、高效的公共服务，摆在了政府职能更加突出的位置。此时此刻，重温孟子“民贵君轻”的思想，借鉴中华传统文化中民本主义的精华，对于发展人民民主，建设以人为本的和谐社会，无疑具有重要意义。

　　“民贵君轻”是孟子提出的社会政治思想，是他关于仁政学说的核心，语出《孟子.尽心下》：“民为贵，社稷次之，君为轻”。其要点是：

　　第一、民心向背决定君王政权的兴衰。自从人类进入文明社会，建立了国家以后，如何处理民众、国家、君王之间的关系，就成为一个至关重要的问题。春秋战国时期是我国社会大分化、大转变的时代，也是一个思想大解放的时代，“百家争鸣”是这个时代最显著的特征之一。正是在这样的历史环境下，“以民为本”的民本主义思想获得了大发展。《尚书》中有“民惟邦本，本固邦宁”的名言；齐国著名政治家管仲提出：“夫霸王之所始也,以人为本,本治则国固,本乱则国危”；《老子》主张“爱民治国”，“圣人无常心，以百姓为心”；孔子则从心性和社会两个层面，对民本思想进行了深刻的阐述，提出了“仁者爱人”的伦理原则和“为政以德”、博施于民的政治主张。孟子继承并发展了孔子的思想，提出了以“民贵君轻”为核心内容的“仁政”学说，成为先秦时期民本主义思潮的高峰。在心性层面上，他提出“仁义礼智根于心”，认为人的道德行为的根源在于人心，从而深化和拓展了“仁”的观念，强化和突出了儒家自我反思、自我修养、自我完善的道德实践方法，这是他“仁政”学说的理论依据。在社会层面上，他提出“仁政无敌”、“国君好仁，天下无敌”，认为社会兴衰治乱的关键在于君王能不能施“仁政”。孟子说：“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上”。所谓“不忍人之心”，就是“恻隐之心”、“羞恶之心”、“辞让之心”、“是非之心”，孟子认为，人的仁义礼智“四德”，就是由此“四端”萌发、扩充而来。所谓“不忍人之政”，就是“仁政”。孟子认为，“天下不心服而王者，未之有也”，“仁政无敌”的根本原因是可以赢得人心，“吾行仁政，斯民亲其上，死其长矣”，就是说：君王如果实行仁政，百姓就会爱护他的上级，情愿为他们而牺牲。他用夏、商、周三代的历史证明，“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁”，进而揭示了一个重要的历史规律：“国之所以废兴存亡亦然”。这就是说，一个国家的兴起和衰败、生存和灭亡，根本原因在于能不能行仁政，得民心。“天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷”。

　　第二、君王实行“仁政”必须以民为本。在先秦众多思想家中，孟子用“民为贵，社稷次之，君为轻”这句名言，鲜明地提出了关于民众、国家、君王之间关系的主张，成为我国民本主义思想中最具代表性的观点。首先，“民贵君轻”思想突出了“民”的重要性。孔子讲“仁”，重视的是人的生命。孟子在此基础上更进一步，他关注的是人的生存状态和权利。孟子说：“民事不可缓也”。他尖锐地揭露和批判了苛政给人民带来的苦难，呼吁统治者要“救民于水火之中”，“博施于民而能济众”，要求统治者克制私欲，实行“仁政”，慎刑罚，薄赋敛，广施恩泽以让人民安居乐业。其次，“民贵君轻”思想要求统治者进行自我道德约束。孟子说：“惟仁者宜在高位，不仁而在高位，是播其恶于众也”。他认为，具有“仁”的道德修养，是天子、国君必须具备的品质。强调统治者应以“不忍”之“仁”设身处地为民着想，忧民之忧，乐民之乐。这就把民本思想升华到一个自觉的政治道德境界。其三，“民贵君轻”思想提出了不同社会地位的人之间双向的义务关系。在“君”与“民”的关系上，孟子强调君王要“乐以天下、忧以天下”。他认为，作为一国之主而不能“与民同乐”是不对的，“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧”。在“君”与“臣”的关系上，孔子要求“君使臣以礼，臣事君以忠”。孟子则更进一步，他说：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇”。这些含有民主性色彩的观点，是中华民族走向文明的历程中迸发出的极为宝贵的思想火花。痛惜的是，在秦以后两千多年的封建社会中，君权愈益强化，到了宋代，“理学家”们提出所谓“君要臣死，不得不死”的愚忠思想，民主的思想火花也就被窒息了。
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