文化的多樣性不僅僅體現在文化類型的豐富上，還應該體現在同一文化在不同地域的在地化呈現上。《保護非物質文化遺產公約》指出：“非物質文化遺產世代相傳，在各社區和群體適應周圍環境以及與自然和歷史的互動中，被不斷地再創造，為這些社區和群體提供認同感和持續感，從而增強對文化多樣性和人類創造力的尊重。”中國社會的鄉土性特點突出，人們津津樂道的非遺項目很多是在基層誕生、發展、傳承的，體現了古往今來人們對美好生活的向往和追求，音聲舞樂、衣食住行的繽紛多彩，也正是人們非凡智慧與想象力的表現，由此構成了千姿百態的社會群體。

在宏觀視野下，非遺美在多樣豐富﹔在微觀視野下，非遺美在繽紛多彩。隨著人們對非遺認識的持續加深，非遺項目在同一文化類型下，如何更為自覺、有效地認識和研究其在不同地域、不同時期被認同、被接受和被使用的情況，值得深思。比如剪紙藝術，揚州剪紙精巧、秀麗、靈動且雅致，陝北剪紙淳厚、古朴且粗壯，二者形成鮮明的對比﹔又如戲劇藝術，秦腔以渾厚深沉、飽滿酣暢居多，昆劇以纏綿婉轉、柔曼悠遠見長。每一個非遺項目傳承發展都體現了人們生產生活方式，以及與自然相處和互動的態度與方式，對非遺的審視和思考就是在向充滿智慧和創造力的先輩致敬。

社會學家、人類學家費孝通提出“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”。這闡釋了如何處理不同文化之間的關系，對認識和理解非遺同樣適用，尤其是在傳播日益便捷的當下，如何做到、做好“各美其美”，更全面地看待和認識到眾多個體的“小美”和集體“大美”之間的辯証關系十分關鍵。這進而引導人分析和研究何謂“文化的多樣性和人類的創造力”，以更加開放和自信的態度和努力，對“文化的多樣性和人類的創造力”予以尊重。即使面對一些種類並不豐富、創造性不突出、受眾趨向於小眾的非遺項目，也應該給予尊重和必要的保護。

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