非物質文化遺產將各族人民日用而不覺的共同價值觀念融通起來，彰顯於互嵌共生的生產生活中，在互學互鑒的世代傳承中增進各族人民對中華文化的認同，促進了中華民族共同體的形成和發展。

作為世界唯一未曾中斷的文明，中華文明在五千多年的歷史長河裡創造了無數輝煌燦爛的歷史文化成就，而非物質文化遺產，是中華優秀傳統文化的重要組成部分。

那麼，非物質文化遺產為何能夠跨越時空，實現融合性、創新性傳承發展？其在促進各民族交往交流交融方面具有怎樣強大的力量？近日，“道中華”就此話題專訪了中央民族大學民族學與社會學學院教授林繼富。

記者：多彩非遺薪火相傳，是中華文明多元一體、綿延傳承的生動見証，是中華民族血脈相連、命運與共的活態展示。長期以來，非物質文化遺產為何能夠跨越時空不斷發展和傳承？

林繼富：非物質文化遺產不僅記憶著中華民族的發展歷史，也記錄著各族人民的當代生活，貫穿著歷史與現在的對話，展現著中華民族的精神氣質和生活願景。

我國目前共有1557個項目入選國家級非物質文化遺產代表性項目名錄，43個項目列入聯合國教科文組織非物質文化遺產名錄（名冊）。這些非物質文化遺產是各民族共同創造、共同享有的生活和文化成果。

以剛剛過去不久的端午節為例。我國56個民族就有27個會過端午節，形成了端午節俗的共同性、多樣性和多層次性。

為何端午節會在如此多的民族中傳承下來？一個重要原因是因為端午節傳統習俗包含的兩種涵義，一是祈求民眾生活平安、健康和幸福﹔一是傳遞民眾生活中的倫理和道德觀念。可以說，反映出我國各族人民一些共同的價值取向和共同的情感訴求。

此外，端午節的習俗並非產生於一時一地，而是在歷史發展過程中逐漸融入南北方文化元素，創新形成了新的生活傳統。

例如，到了六朝時期，屈原的生活事跡進入端午節習俗，並且與兩湖地區的龍舟競渡融為一體。江浙一帶盡管以伍子胥為端午節紀念的對象，卻出現了與兩湖地區同樣的端午競渡，又因地形水勢演變出端午游湖、水面嘻戲等游戲。在我國缺乏水資源的地區，端午節也有劃旱龍舟的習俗。

多數地區的人們在這個節日裡祭祀那些具有高尚人格或對地方有特殊貢獻的先賢。如楚地的屈原、吳越地區的伍子胥、廣西蒼梧的陳臨、道教創始人張道陵等。

正是這些為各民族共享的端午節習俗傳統和價值內涵的互嵌共生，賦予了端午節穿越時間的鮮活生命力，使端午節跨越地域與文化邊界，在更大范圍實現了融合性、創新性傳承發展。

記者：從更高的層面上看，非物質文化遺產何以能夠連接民族情感、維護國家統一，其在促進各民族交往交流交融方面具有怎樣的力量？

林繼富：非物質文化遺產是促進各民族交往交流交融、連接民族情感的重要內容和方式。作為各民族經濟社會發展的產物和生產生活經驗的積累，非物質文化遺產將各族人民日用而不覺的共同價值觀念融通起來，彰顯於互嵌共生的生產生活中，具體體現為各種社會實踐、觀念表達和知識技能，是民族之間、地域之間交往聯系的紐帶，在互學互鑒的世代傳承中增進各族人民對中華文化的認同，促進了中華民族共同體的形成和發展。

我舉一個大家耳熟能詳的例子。二十四節氣在中華文明的土壤中孕育而生，包含著中華各民族共創共享自然時序與人文時序的生活實踐和生活智慧。

二十四節氣與地方風俗交融互生，通過不同民族和地方民眾的民俗生活實踐，呈現出鮮明的民族和地方特色。“九華立春祭”“班春勸農”“石阡說春”“三門祭冬”“安仁趕分社”“苗族趕秋”“壯族霜降節”“半山立夏習俗”“送大暑船”“梅源芒種開犁節”“內鄉打春牛習俗”等，都是節氣日禮俗文化和各民族風俗習慣創新結合的表現。

例如，各地民眾在“立春”之時借助芒神、土牛等農事象征物來表達對農作物繁衍成長的美好寓意，並產生勸農行耕、不誤農時的社會效益，形成了各具特色的鞭春禮。

浙江《遂昌縣志》記載：“古時，立春日在眠生山麓舉行迎春儀式。縣官沐浴素衣，率鄉民燒香跪拜。供桌前放一紙糊春牛，內填五谷。由衙役扮作象征豐收的‘勾共神’，縣官首先以春鞭打紙牛，然后將事先准備好的春鞭發給農民大眾，鞭打紙牛，紙破谷溢，以此勉勵大家勤耕細作，爭取豐收。”

河南《內鄉縣志》記載：“立春先一日城中地......鼓樂彩旗列隊於勾共神土牛前以迎春以兆豐年。”

湖南《同治桂陽縣志》記載：“今有司迎春皆前期一日迎於東郊，異土牛、共神安設縣治儀門外，次日照依立春時刻祀共神，即於安設原處鞭春。”

需要強調的是，各民族在鞭春禮的禮俗中也隨處可見相同的元素。如石阡仡佬族茶燈戲包括迎春演劇，劇中春官說春的內容與石阡侗族說春在內容上類似，僅在表現形式上各具特色。這說明，圍繞二十四節氣形成民俗活動和民間藝術是多民族融合的產物。

可以說，非物質文化遺產承載著各族人民共同的價值理念，這些價值理念以時代的方式呈現並滋養人們的生活世界和心靈世界，具有拓展和加強各民族間相互理解、欣賞、借鑒的功能，體現了中華文化求同存異、兼收並蓄的包容性。

記者：今天，我們在建立健全非物質文化遺產傳承體系方面都作了哪些有益的探索？如何在保護和傳承的過程中持續增強中華民族的凝聚力？

林繼富：非物質文化遺產“世代相傳”“再創造”“認同感和持續感”等特性表明其擁有永久持續生命力的文化基因。這種文化基因是從地域、民族到國家漸次塑造和形成的內在特質，不斷在非物質文化遺產的傳承發展中得到豐富和完善。

對非物質文化遺產的保護來說，最根本的是激活非物質文化遺產的內在基因，使其適應新時代，以創新性的特質生長在各民族日常生活實踐之中。

目前，我國認定的不同層次非物質文化遺產代表性項目達十萬余項。大批瀕危和具有重要價值的非物質文化遺產得到保護，越來越多的非物質文化遺產深嵌於各族人民的日常生活中，體現在旅游景觀、文化產業和鄉村振興中，系統而生動地展示了中華優秀傳統文化的獨特魅力和偉大創造力。

隨著“非遺工坊”“非遺購物節”“非遺集市”等活動陸續開展，相關部門積極推進非物質文化遺產與市場對接，將市場機制引入非物質文化遺產領域，激發多元市場主體在非物質文化遺產傳承創新中的活力。

“非遺+”是非物質文化遺產創造性轉化和創新性發展的重要方式，各地都在以多種方式探索非物質文化遺產作為特色文化資源的創新轉化路徑。“非遺+旅游”是文旅融合發展重要契機，很多地方在有效保護的前提下，開發非物質文化遺產特色主題旅游線路和研學旅游產品。“非遺+產業”合理利用非物質文化遺產資源進行文藝創作與文創設計，提高文創產品的品質和文化內涵。“非遺+互聯網”利用網絡技術，拓展非物質文化遺產傳承傳播方式，拓寬非物質文化遺產相關產品推廣銷售渠道。“非遺+鄉村振興”挖掘鄉村社會的非物質文化遺產資源，發揮其在鞏固脫貧成果、推動鄉村振興、實現共同富裕中的積極作用。

【以上內容為專家個人觀點，不代表本平台立場。】

受訪者：林繼富，中央民族大學民族學與社會學學院教授。

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