人民日报整版文章探讨“当今世界文化发展趋势及其应对”【2】

三、新媒体推动世界文化变革与重构（适势求是）

随着互联网等新媒体的崛起，信息革命席卷全球，世界文化的原生内容、传播模式和交互方式发生巨大变革。新媒体在促进区域联系、国家合作、民族沟通、人际交往的同时，也使不同文化的相互影响、渗透、融合、碰撞、冲突变得更加频繁、复杂和突出，世界文化变革与重构的帷幕正在拉开。

新媒体促进文化沟通，文化融合多向性和主动性日益凸显。文化融合是人类文化发展进步的重要趋势。新媒体的普及，使文化融合在内容、范围与效果上进一步拓展和增强。这主要表现在两方面：一是从单向融合向多向融合转变。新媒体环境中，各种文化信息在世界范围得到传播与共享，人们获得了学习、了解、比较、接受各种文化的便捷条件；各种文化都在不同程度地吸收其他文化的有益成分，并以其不可替代的特征和优势汇入世界文化的洪流，在不断碰撞中逐步走向融合。二是从有形融合向无形融合延伸。在传统媒体环境下，人类文化的融合以物质、有形的文化融合为主体，如语言文字、文艺、服饰、生活用品等的融合；诸如价值观等精神文化的融合则相对难以实现。新媒体环境下，不同文化之间的沟通和交流更加便捷，因而精神层面的文化融合变得更加容易。

新媒体打破地域文化边界，推动形成新的世界文化版图。在人类文明的历史进程中，不同国家和地区由于自然环境、生产资料、生产方式的差异，形成了不同文化类型。新媒体使人们可以超越地缘、血缘、业缘限制，依个人兴趣进行交往互动，并自愿结成社群。各种趣缘群体在虚拟空间蓬勃生长，突破时空结构壁垒和社会结构束缚，形成新的文化群体和文化现象。与此同时，诸如民族文化、宗教文化等在人类发展中形成的既有文化形式，也借助新媒体突破地域限制，在全世界传播。这些都使原有的文化边界被打破，推动形成新的世界文化版图。

新媒体“去中心化”特质，孕育了更加多元的世界文化生态。新媒体大大降低了人们获取、利用、传播文化信息的门槛，使每一个网络终端的个体均可创建、上传、更新、分享内容。个体在文化信息接收与传播、文化选择与认同上的自主性得到极大增强。新媒体环境中，“用户中心论”取代传统社会中的“权威中心论”，文化的形成与发展不再被少数精英阶层所垄断。理论上，新媒体环境中每一个体都可以直接发出自己的声音。这种“去中心化”特质使世界文化更具多样性、平等性、交互性和包容性，主流文化与亚文化、边缘文化共生共存。新媒体使世界文化的形态更加色彩斑斓，同时进一步推动各国经济、政治、社会系统重构，如企业组织结构越来越趋向扁平化，商业运营日益强调柔性化和个性化，全球政治体系越来越体现民主、平等、自由等特征；等等。

新媒体压缩文化互动的时空距离，加剧了文化摩擦与冲突。尽管新媒体环境下世界文化融合共生势不可挡，但其带来的文化摩擦与冲突仍然存在甚至加剧了。新媒体使世界变得越来越小，在强化不同文化间相互作用的同时，也凸显了不同文化间的差异性和固有分歧。以宗教文化为例，在新媒体环境下，原教旨主义滋生蔓延的速度不断提升，网络空间成为宗教冲突的“新战场”。同时，新媒体的核心技术大都来自以美国为主要代表的西方发达国家，而英语在网络信息技术中的优势及其既有的世界性语言地位，使美英文化成为强势文化。当前，以美国文化为代表的西方文化通过音乐、影视、软件等，影响着很多国家的价值观，同时在不同程度上加大了西方文化与很多国家传统文化之间的摩擦和冲突。

总的来看，新媒体的崛起让世界文化的多元性与差异性更加丰富，不同文化间的融合与冲突日趋深入，世界文化版图正在重构。我们在这一新趋势下建构和发展社会主义先进文化，既要继承与发扬优秀而独特的中华文化精髓，又要以包容、开放的心态吸纳世界文化的精华，融入世界文化的发展洪流，借助新媒体力量面向世界传播、弘扬优秀中华文化；同时，对西方文化的吸收借鉴应秉持清醒的认识、批判的态度和扬弃的精神，防止盲目崇洋与全盘西化，使社会主义文化在维护世界文化多元化、多样化方面作出新的贡献。

（作者为北京大学新媒体研究院院长、教授）

四、积极占据文化软实力高地（顺势而为）

当今世界，文化与经济、文化与科技交融共进，文化在综合国力竞争中的地位和作用更加凸显。能否占据文化软实力高地，对于我国在综合国力竞争中能否处于不败之地十分关键。

文化在综合国力竞争中的地位和作用更加凸显，是因为风云激荡、复杂多变的现实世界越来越离不开思想文化的引领：文化培育民族核心价值观和理想信念，涵养民族道德、情操、气节、胆识等，越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉；文化影响国家法律法规、政府政策规划、社团组织纪律、媒体舆论导向、国民行为规范等，越来越成为建构社会制度、维护社会秩序的重要因素；文化与经济相互交融、相互促进，文化产业对转方式、调结构、促发展具有重要作用，越来越成为经济社会发展的重要支撑。可以说，文化渗透到民族和国家的各个细胞，是维系民族和国家团结的精神纽带，是综合国力强弱的关键因素甚或是决定性因素。任何国家都需要“两条腿”走路，一条腿是物质硬实力，另一条腿是文化软实力。物质硬实力不行，可能一打就败；文化软实力不行，可能不打自败。苏联解体、东欧剧变和“颜色革命”等政治动荡、政权更迭，无不起因于文化软实力大厦坍塌、意识形态防线崩溃、核心价值观失范，失去了舆论和人心的支持。

当前，我国思想文化建设与党和国家各项事业发展一样向上向好，各项工作更加积极有为，阵地意识明确，主旋律响亮，正能量强劲。但也存在一些亟须解决的问题：一是培育和践行社会主义核心价值观需要一个过程，一些领域道德失范、诚信缺失，一些社会成员人生观、价值观扭曲，用社会主义核心价值观引领社会思潮更加紧迫，巩固全党全国各族人民团结奋斗的共同思想道德基础任务仍然繁重；二是有影响力的精品力作不够多，文化产品创作生产引导力度仍需加大，亟须推动文化产业走出去，进一步增强中华文化的国际影响力；三是舆论引导、网络建设和管理亟待进一步加强与改进；等等。这些问题如果得不到有效解决，势必削弱中华文化在综合国力竞争中地位和作用的发挥。为此，应高度重视和重点做好以下工作。

把培育和践行社会主义核心价值观作为提高国家文化软实力的第一要务。任何民族和国家最长久、最深厚的发展动力，均源自其所尊崇的核心价值观。国家文化软实力突出体现在民族凝聚力上，而民族凝聚力的强弱则取决于核心价值观在国民中的认同度。社会主义核心价值观深入人心的过程，也是文化软实力形成和发挥作用的过程。因此，提高国家文化软实力的第一要务，就是培育和践行社会主义核心价值观。正如习近平同志所指出的：“核心价值观是文化软实力的灵魂、文化软实力建设的重点。这是决定文化性质和方向的最深层次要素。一个国家的文化软实力，从根本上说，取决于其核心价值观的生命力、凝聚力、感召力。”

把弘扬中华优秀传统文化作为提高国家文化软实力的突出优势。中华传统文化源远流长、博大精深，尽管存在需要扬弃的糟粕，但其精华是中国文化软实力最深厚的根基。习近平同志强调，要“讲清楚中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，是我们最深厚的文化软实力”。在5000年中华文明史中，我们的先辈创造了许多跨越时空、超越国度的思想文化精华，如讲仁爱、倡忠勇、敬廉洁、誉气节、崇智慧、申正义、重民本、守诚信、尚和合、求大同等价值理念。这些理念一旦被赋予新的时代内涵，就会释放出文化软实力的巨大正能量。为此，必须对中华优秀传统文化进行深入发掘、梳理、提炼、升华并大力弘扬。

制定实施提高国家文化软实力和国际竞争力的战略规划。坚持把社会效益放在首位、社会效益和经济效益相统一，促进文化和科技融合，发展新型文化业态，提高文化产业规模化、集约化、专业化水平；构建和发展现代传播体系，提高传播能力，推动文化产业健康发展。大力弘扬主旋律，整体规划、加大投入、提升品位，吸纳社会力量积极参与，加强重大公共文化工程和文化项目建设；完善公共文化服务体系，提高服务效能，推动文化事业全面繁荣。在哲学社会科学、新闻出版、广播影视、文学艺术等领域，坚持以我为主、对外开放，积极吸收和借鉴国外有益文化成果。与此同时，进一步完善体制机制，营造有利于高素质文化人才大量涌现、健康成长的良好环境，造就一批具有中国风格、民族骨气、学贯中西的名家大师，充分发挥他们的影响和作用。

（作者为国家文化软实力研究协同创新中心主任）