張說以錢喻藥撰奇文《錢本草》：錢到底是什麼？

　　錢，古稱泉，是一種等值量化的交換工具，也是人賴以生存的重要基礎。有道是“舉天下一毫之事，非金錢無以行之”。市場經濟更如此。但錢亦是殺人不見血的刀，君不見落馬之“蒼蠅”“老虎”，誰又不是被錢所害？那麼，錢到底是個什麼東西？對其認識理解最透徹最深刻的，當數唐朝名臣張說的“罪己悟”。

　　張說才華橫溢，歷仕四朝，三次為相，但有個毛病——貪財。開元十四年遭彈劾入獄，玄宗派人探望，見“坐於草上，於瓦器中食，蓬首垢面，自罰憂俱之甚”，憐其有功遂赦免。張說悔罪，以錢喻藥寫下奇文《錢本草》，警示后人。這裡，錄如下：

　　“錢，味甘，大熱，有毒。偏能駐顏採澤流潤，善療飢寒，解困厄之患，立驗。能利邦國、污賢達，畏清廉。貪婪者服之，以均平為良﹔如不均平，則冷熱相激，令人霍亂。其藥，採無時，採之非禮則傷神。此既流行，能役神靈，通鬼氣。如積而不散，則有水火盜賊之災生﹔如散而不積，則有飢寒困厄之患至。一積一散謂之道，不以為珍謂之德，取與合宜謂之義，使無非分謂之禮，博施濟眾謂之仁，出不失期謂之信，入不妨己謂之智。以此七術精煉，方可久而服之，令人長壽。若服之非理，則弱志傷神，切須忌之。”

　　妙哉斯言！短短一百八十多字，便振聾發聵話盡錢之本性及利弊。

　　其一，錢的本性如何？錢能救人行善，但錢也會害人。“味甘，大熱，有毒”，寥寥幾字，就給錢這味特殊的藥定了位。正由於它能治療飢餓，解困厄之患，讓人過上笑顏常開日子，所以“味甘”，人皆喜之趨之。可一旦上癮鑽進錢眼，就會發熱昏頭中毒，有些鋃鐺入獄者莫不是喜錢太甚、熱毒太深毀了一生。愛錢有道，要治病留福，又不中毒，非必先察其藥性不可！否則，就可能良藥變毒藥，無異飲鴆止渴。

　　其二，錢怕誰？唯獨“畏清廉”。許多人未折戟沙場，卻倒在錢途中，皆因臨大利而易其義，失之廉。如果都學東漢太守楊震夜拒十斤金不為動，常懷黎民、敬畏之心，常問“天知，神知，你知，我知，何謂無知”，拒腐蝕、永不沾，當金錢的主人，而不是金錢的奴隸，錢就不值錢了，自身無病就能治錢之病。當下，各種誘惑考驗隨處可見，群眾談腐“四方焦熱待為霖”，猶需領導干部“此地清廉惟飲水”。

　　其三，怎樣對待錢？首先要明白，花錢如下藥，不對其症就會亂其效，“冷熱相激，令人霍亂”。生財如採藥，來路不正，“役神靈，通鬼氣”，老天爺都會降罪。有錢不用當守財奴，錢如廢紙毫無價值，還遭水火、盜賊惦記。而揮霍亂花錢當敗家子，遲早會變成窮光蛋。觀古鑒今，無論是工作，還是生活，人人都應謹記。

　　要不為錢迷、不被錢害，關鍵在恪守“道德義禮仁信智”。即：堅持正道，用錢要有度﹔守住私德，不把錢當寶貝﹔嚴恪道義，付出與收入要相應﹔遵循人禮，不貪非分之財﹔為富要仁，有樂善好施之心﹔講求誠信，一諾千金不違約﹔要有理智，不讓錢傷害到自己。隻有掌握這“馭錢七術”，錢這味藥就會保持良性而不顯瘧，“久而服之，令人長壽”，反之，則會“弱志傷神”。可謂醍醐灌頂，寓教深刻。

　　其實，錢本無罪，也無藥性。錢如毒藥，病根在人自己身上。任何時代，任何人，都有追求物質生活的權利，這無可厚非。可是，對金錢欲望的追求如果沒有了“度”，“多米諾效應”就會立刻顯現。有俚語民謠為証：“逐日奔忙隻為飢，才得有食又思衣，抬頭又見房屋低﹔蓋下高樓並大廈，嬌妻美妾都娶下，又慮門前無馬騎﹔將錢買下高頭馬，家人招下數十個，有錢沒勢被人欺﹔一銓銓到知縣位，一攀攀到閣老位，每日思想到登基﹔一日南面坐天下，洞賓與他把棋下，又問哪是上天梯﹔上天梯子未做下，閻王發牌鬼來催。若非此人大限到，上到天梯還嫌低。”嗚呼哀哉！人若是欲壑難填，“三觀”毀盡，毫無修身養德之心，即使錢再長眼懂事想造福於社會，也隻能長嘆有眼無珠，最終由不得自己，露出“抵福於人少，而禍於人多”的猙獰面目。推辭王位而終身著述的明朝樂律、歷數學家朱載堉，就曾痛心疾首寫下《罵錢歌》，咒罵金錢興風作浪、毀壞公德良序：“罵金錢：狗畜生！朝廷王法被你弄，綱常倫理被你壞，殺人仗你不償命，賢才沒你不得用，公道事兒被你滅。思想起，把錢財刀剁，斧砍，油煎，籠蒸！”恨不得把錢大卸八塊、抽筋扒皮。當錢落入心術不正者手裡，社會的公平、正義、和諧就會被毀壞，因此遭到了普通大眾的深惡痛絕。

　　“廣廈萬間隻睡臥榻三尺，良田千畝不過一日三餐。”錢啊錢，命相連。當下每一位為官者為民者，都當深思警醒！

　　《 人民日報 》（ 2014年12月01日 24 版）