聞雞起舞杏花天——漫話有關雞造型的中國文物

　　對聯由蘇士澍書、潘衍習撰。

　　湖北天門石河鎮鄧家灣遺址出土的新石器時代“陶雞”。

　　新疆吐魯番阿斯塔那墓地唐墓出土的“泥型施彩酉雞俑”。

　　河南濟源四澗溝漢墓出土的釉陶“桃都”樹。

　　山東出土的陶?（雞彝）。

　　太原北齊婁睿墓出土的“青釉龍柄雞首壺”。

　　清末“雞王鎮宅圖”年畫。

　　法國雷尼·拉利克設計的《簪子》。

　　法國喬治·德·拉圖爾油畫《聖彼得的眼淚》。

　　雄雞報曉，四海升平。丁酉年將至，生肖雞的形象越來越多地活躍在人們的視線中。雞在中國傳統文化中的內涵再次被重溫——

　　它是“五德之禽”：頭戴冠者，文也﹔足傅距者，武也﹔敵在前敢斗者，勇也﹔見食相呼者，仁也﹔守夜不失時者，信也。雞鳴，也成為召喚光明、催人奮進的勵志之聲。

　　它是民俗中的神物：雞王鎮宅、祠鬼神皆以雄雞……古老的自然崇拜中，雞具有無上的神力和辟邪致吉的功能，從而通過祭祀、禳祝、舋禮作用於民眾的精神世界和日常生活。

　　它是禮樂制度的一羽：“巽為雞，亦為號令”。樹金雞於長竿，成為頒布赦詔時的儀仗、帝王發號施令的象征。“金雞忽放赦，大辟得寬賒”。從此，雞在文人墨客的筆下，不再單單是身披華彩、瞋目含火的斗士，作為光明的使者，亦帶來了無數人生的柳暗花明……

　　為迎接丁酉年的到來，本刊特約請學者分別圍繞中西藝術中與雞相關的藝術創造撰文，以期於生肖文化之外為讀者打開另一扇窗口——在中外迥然不同的藝術圖景中，激醒對中外文化異同的敏感度與鑒別力，於人類文化創造的共通性和差異性中，更加清楚地洞悉中國文化的特質。

　　——編者

　　2017丁酉年，正值雞年。談到雞，人們總會想起“聞雞起舞”這個古代比喻志士奮發之情的典故。

　　古人所以清晨聞雞鳴而早起，是因為古代農業社會一般人缺乏可用的計時器，便習以雄雞報曉的啼鳴，作為一天開始的標志。先秦時期，連開啟城門，也是以雞鳴為依據。雄雞除了每天黎明即高聲啼鳴，還有一個習性就是當一雞先鳴，立即群起效仿，諸家眾雞齊鳴。這又引出“雞鳴狗盜”的故事。據《史記·孟嘗君列傳》載：先秦時，齊孟嘗君由秦逃回，夜半至函谷關，“關法雞鳴而出客”，幸而孟嘗君的門客中有一人會學雞鳴，那位門客大聲學雞鳴，時雖夜半，但群雞仍隨之。守關人聽到群雞齊鳴，依規開門出客，孟嘗君得以在追兵到達前逃離秦國。

　　也是因為一雞先鳴、眾雞隨鳴，古人衍生出關於“天雞”的神話——認為天將破曉時第一個啼叫的是神奇的天雞，它生活在桃都山上。據《太平御覽》引《玄中記》曰，“東南有桃都山，上有大樹名曰桃都，枝相去三千裡。上有天雞。日初出照此木，天雞即鳴，天下雞皆隨之鳴”。在漢代文物中，便可以看到桃都樹的形貌。河南濟源泗澗溝西漢晚期墓中，曾出土有一株釉陶樹，主干修直，側旁橫生九枝，枝端有上翹的花葉，並分別塑有飛鳥、猴子和蟬等。主干頂端塑一立雞，高冠，長頸斂翅，挺胸傲立，似引頸欲鳴。郭沫若先生曾據《玄中記》，將該樹定為“桃都”，而傲立樹端的雄雞，正是世間眾雞隨其朝鳴的“天雞”。

　　“雞鳴將旦，為人起居”。古人不但認為雞鳴為一天之首，還認為“雞日”是一年之首，將大年正月初一定為“雞日”。據《荊楚歲時記》記載：“正月一日，是三元之日也，謂之端月。雞鳴而起。先於庭前爆竹，以辟山臊惡鬼。貼畫雞，或斲鏤五採及土雞於戶上。”雞的形象，在這裡是被用於吉祥祈福及辟除不祥的。

　　除神奇的“天雞”以外，在古代封建社會有些人還盼望“金雞”的出現，那是牢獄裡的囚犯和他們的家屬。因為唐宋時皇帝大赦時要樹立“雞竿”。“金雞赦禮”約始於后涼時期，是古代帝王大赦天下的一種形式。據《新唐書·百官志》記述，大赦之日所樹金雞，“竿長七丈，有雞高四尺，黃金飾首，銜絳幡長七尺，承以彩盤”。故李白有“我愁遠謫夜郎去，何日金雞放赦回”的詩句。

　　在中國古代，還取雞的形貌制成祭祀時用的盛酒“禮器”，稱“雞彝”（亦可寫為“雞夷”）。但是在考古發掘獲得的商周青銅禮器中，雖多鳥獸形尊，卻未見作雄雞形貌的。不過考古學者鄒衡認為，史前時期遺址中出土的陶?，就是最早的“雞彝”。史前陶?質地多紅陶或黑陶，在山東地區的大汶口文化和龍山文化遺存中出土數量較多。?體下部是鼎立的三隻豐滿的袋足，上承帶直頸的?口，頸后有?，口前伸出尖形的長流。整體看來，其造型正似一隻伸喙引頸仰天長鳴的雄雞，或即夏商時“雞彝”的前身。

　　此后，經過眾多世紀，在中國古代文物中才又出現了以雄雞造型制作的器物，就是六朝時期流行於世的“雞首壺”或稱“天雞壺”。六朝時期，江南青瓷制作日趨繁盛，釉色瑩碧，受人喜愛。其中盛酒漿的瓷壺，開始採用雄雞造型。如出土於南京象山東晉王氏墓的“青瓷雞首壺”，壺流塑成高冠的雞首，雞嘴處開圓孔即為流口。與之對應，北方的北朝墓葬中，也隨葬雞首壺，但裝飾繁縟，壺?上飾有螭首，且有的雞首僅是裝飾，有的連口都沒有。其中最華美的一件，當屬出自太原北齊東安王婁睿墓的“青釉龍柄雞首壺”。陶瓷質的雞首壺，一直沿用到隋朝統一全國以后，在陝西西安發掘的隋大業四年（公元608年）埋葬的九歲小女孩李靜訓墓中出土過一件“白瓷雞首壺”，釉色潔白，雙系螭柄，雞首高冠圓目，張口欲鳴，全壺僅高26.5厘米，造型小巧清秀，是這類文物中的佳品。而這個小女孩墓中能夠隨葬大量精美的遺物，是因為她的身份特殊——她是隋文帝楊堅的女兒（北周宣帝的皇后）的外孫女。

　　在中國古代，人們如此喜好關於雞的傳說和以雞造型的藝術品，原因應是人類進入農業社會以后，雞成為農家畜養的最重要的家禽。中國古代養雞的歷史，至少可以追溯到新石器時代。例如河北武安磁山遺址、河南新鄭裴李崗遺址等處，都有雞的遺骸出土，表明家雞在黃河流域馴化的年代，可以早到公元前6000年左右。這也是目前已知的國內外最早的養雞的紀錄。稍后，在中原地區的仰韶文化和龍山文化的遺址中，大都有家雞遺骸出土，表明家雞的飼養日趨普遍。在江南的新石器時代遺存中，雖然少見雞骨，但是出現有最早的表現家雞體態的雕塑作品。湖北天門石河鎮鄧家?遺址出土的小型動物陶塑中，以雞的造型多見，形體雖小，但輪廓鮮明，突出了家雞高冠短喙的特征，頗具神採。到了青銅時代，商周時期已將雞列為“六畜”之一，反映出這種家禽與人們日常生活日趨緊密的聯系。

　　古人還利用雄雞好斗的習性，開展“斗雞”游戲。帶有博彩性質的“斗雞”，在中國古代頗為盛行，從先秦直到唐宋，從帝王到庶民，都極受喜愛。曹魏時期，斗雞盛行。據《鄴都故事》記載，魏明帝太和年間曾專門筑有“斗雞台”。許多文人如劉楨、應瑒等都寫有斗雞詩。曹植所寫《斗雞》詩，還被收入《曹植集》，並列為全書第一卷首篇，詩中生動描述了斗雞的雄姿：“群雄正翕赫，雙翹自飛揚。揮羽邀清風，悍目發朱光。觜落輕毛散，嚴距往往傷。長鳴入青雲，扇翼獨翱翔。願蒙狸膏助，常得擅此場。”因此在古代的圖像文物中，也可以尋到斗雞的身影。在四川省德陽黃滸鎮蔣家坪出土的一件漢代畫像磚上，畫面下方左側有一高冠長尾的雄雞，挺胸翹尾，趾爪銳利，描繪的應是專供博戲的“斗雞”。在唐章懷太子李賢墓的壁畫中，有一位黃衫綠裙的高髻侍女，懷抱一隻高冠修尾的雄雞，它也是一隻“斗雞”，可算是一幅生動的風俗畫。

　　更多的以雞為題材的古代文物，是在墓葬中出土的模擬家雞的陶制或木雕模型，從漢至唐，這種在墓內隨葬俑群中放置家雞模型的習俗經久不衰。漢墓中的家雞模型造型寫實，肖形而生動，以陶質為主，也常見木雕作品，還可以看到家雞模型與雞塒和雞桀（棲雞的木架）結合放置的例子。到六朝時期，江南青瓷生產繁榮，墓內隨葬的家雞模型隨之改以青瓷制作，更常常制成雞塒的模型。隋唐墓中，仍保持隨葬家雞模型的習俗，質料以陶瓷為主，有時採取群雞造型。同時在隋唐墓中還有另一種以雞造型的藝術品，就是十二時俑中的酉雞，塑成雄雞首人身的造型，身著袍服，或坐或立。昂首伸頸的雄雞，與同列的猴、兔等生肖相比，顯得傲然脫俗，與眾不同。

　　除了在墓葬的隨葬俑群中放置家雞模型外，在墓室的壁畫中也常可以看到雞的形影。特別是漢魏時期的墓室壁畫，常有描繪庄園的畫面，在庄園畜養的家畜家禽中，自然少不了家雞。特別是在甘肅嘉峪關魏晉墓的畫磚中，有許多描繪家雞的生動畫面：有的是描繪豐收揚場的畫面，常可見到圍繞谷堆啄食散落谷粒的雞群﹔也有專門描繪雞群的畫面，在一隻趾高氣揚的雄雞引領下，成群的雌雞隨之行進，組成一個歡樂的大家庭。這些被畜養的家雞，最終的命運是成為庄園主人盤中的佳肴，所以畫磚中也有表現女侍殺雞?毛的場景，頗具生活情趣。

　　“一唱雄雞天下白”。雞給人們帶來的是晨光般的希望。又由於“雞”“吉”諧音，故中國民俗視雞為“吉”。在此，謹祝雞年大吉。而為了中國夢，我們更須“聞雞起舞”，奮發前行。

　　（作者為中國社會科學院考古研究所研究員）