孟子：想"不動心"先"養勇" “浩然之氣”由心著手

　　■傅佩榮

　　儒家談人生，首重修養。在這方面，孟子的體驗可謂深刻。他描述自己如何做到“不動心”，並且培養了“浩然之氣”，還指點了人心修養的具體步驟。這些體悟與見解，對今人而言，仍不失啟思。

　　孔子之后一百多年，到了戰國時代中期，出現了孟子。儒家思想以“孔孟之道”為代表，因此孟子學說值得我們認真探討。

　　司馬遷在 《史記·孟子荀卿列傳》指出兩點：一、孟子受業“子思之門人”﹔二、他在學習孔子學說方面，達到“道既通”的境界。東漢的趙岐注解《孟子》一書，認為此書無所不包，涵蓋天地萬物、仁義道德、性命禍福等，所以他直接以“亞聖”稱呼孟子。司馬遷以孔子為“至聖”，趙岐以孟子為“亞聖”，儒家傳統由此確立。

　　了解孟子的地位固然重要，但更重要的是明白孟子究竟有何思想。我們來看看孟子是如何“養心”的。

　　想“不動心”先“養勇”

　　公孫丑是孟子的學生，他曾請教說：“先生如果擔任齊國的卿相，可以實行自己的主張，那麼即使由此而建立了霸業或王業，也是不足為奇的。如此一來，會不會動心呢？”(《孟子·公孫丑上》)

　　孟子是如何回答的呢？他說：“不，我四十歲就不動心了。”

　　什麼是“不動心”？所謂“不動心”是說：不論處在何種情況，是得君行道、兼善天下，或是懷才不遇、有志難伸，自己的心情都不受影響。何以能夠如此？因為心中對於人生之“應該如何”有了定見，隻要肯定自己走在道義的路上，就不會在乎世俗的成敗與得失。孟子說：“君子有終身之憂，無一朝之患。”(《孟子·離婁下》)所憂的是沒有成為像舜一樣的聖人，而毫不擔心一時的困擾。

　　這種“不動心”，必須沉得住氣，所以，孟子接著談到如何“養勇”。

　　他描述了三種勇敢：一是“外發”，以外在的過人氣勢來彰顯勇敢﹔二是“內求”，借著堅定內心必勝的意念而無所畏懼﹔三是“上訴”於人人心中共有的義理，務求放諸四海而皆准。這第三種正是孟子間接引述孔子所謂的“大勇”：“反省自己覺得理屈，即使面對平凡小民，我怎能不害怕呢？反省自己覺得理直，即使面對千人萬人，我也向前走去。”當我們朗誦“雖千萬人吾往矣”時，不可忘記這整段話所說的兩種“反省”。

　　隻要明白道義何在，又能時時反省，見善則遷，有過則改，久之，自然坦蕩蕩而不動心了。

　　“浩然之氣”由心著手

　　當學生請教孟子有何過人之處時，得到的答案是：“我知言，我善養吾浩然之氣。”(《孟子·公孫丑上》)

　　所謂“知言”，是指聽得懂別人的話，並且知道別人說話時的心理狀態，以及別人的話將會產生何種后果。這種本事，絕非泛泛，它使我們想起孔子在 《論語·堯曰》的話：“不知言，無以知人也。”儒家對人間的關懷與認識，亦由此可見。

　　至於何謂“浩然之氣”，孟子先說：“難言也。”因為它牽涉到個人的生命體驗，僅靠口說筆述，實在講不清楚。孟子勉強為之。他說：“那種氣，最盛大也最剛強，用‘直’來培養而不加妨礙，就會充滿在天地之間。那種氣，要用‘義’與‘道’來配合﹔沒有這些，它就會萎縮。它是不斷集結義行而產生的，不是偶然的義行就能裝扮成的。如果行為讓內心不滿意，它就要萎縮了。”

　　那麼，“氣”是什麼？孟子認為，人有身體與心智。身體的內容是“氣”，而心智打定的主意是“志”﹔志是氣的統帥。因此，培養浩然之氣的關鍵在於“志”，在於打定主意要對“氣”做什麼，亦即要用“直”來培養，並且用“義”與“道”來配合。

　　用今天的話來說，“直”就是真誠，做人處事沒有復雜的念頭，保持單純而正向的動機，不欺暗室，也不自欺欺人，可以公其心於天下。長期如此，則言行表現自然充滿力量，足以感動別人。

　　再看“義”，則是指在具體情況下既適當又正當的作為。它需要對相關的人與事，有清楚的認識與正確的判斷﹔它也需要經驗與智慧，以及勇敢的抉擇。

　　然后，所謂“道”，是指人類社會共同的規范，通常體現在禮與法之中。

　　三者合而觀之，可知儒家在“擇善”方面的考慮。善是人與人之間適當關系之實現。判斷某種言行是否合乎善，所要考慮的是：內心感受要真誠(這是“直”的要求)、對方期許要溝通(否則談不上“義”)、社會規范要遵守(如此可以合乎“道”)。換言之，孟子所培養的浩然之氣，是指堅持行善而言。隻有出自真誠去行善，才會讓一個人的生命保持完整，用“大體”(心)來引導“小體”(身)，所謂“養其小者為小人，養其大者為大人”(《孟子·告子上》)。長期走在成為大人的路上，浩然之氣也逐漸在擴張中。

　　這種氣可以“塞於天地之間”，又是怎麼回事？氣是身體的內容，也是有形質的宇宙萬物的共同因素。所謂“浩然之氣”，是把人的生命力發揮到極致，抵達與萬物相通的地步。孟子在另一處說：“真正的君子，經過之處都會感化百姓，心中所存則是神妙莫測，造化之功與天地一起運轉。”(《孟子·盡心上》)這兩處皆談及“天地”，其意在描述君子在“任何時空”中，都可以從容自在，意即“囂囂”(悠然自得)，所謂“尊德樂義，則可以囂囂矣”(《孟子·盡心上》)。

　　由此可見，浩然之氣是把身體血氣借由道德修行而提升轉化為精神能量。這種修行，需要由心著手。

　　人心不養，就會“逾矩”

　　聽到孔子自述“七十而從心所欲不逾矩”(《論語·為政》)，我們當下明白人心需要修養，否則從其所欲就會逾矩。那麼在孟子看來，人心的情況如何呢？他首先引述孔子所謂“抓住它，就存在﹔放開它，就消失﹔出去進來沒有定時，沒人知道它的走向。大概說的就是人心吧！”(《孟子·告子上》)

　　另外，人心還可能會被茅草堵塞住(《孟子·盡心下》)。隻要一段時間不閱讀、不思考、不學習，就會受到名利權位的堵塞。然后，人心很容易陷溺。豐年與荒年時年輕人的作風大異，即是他們的心陷溺在某種情況下造成的(《孟子·告子上》)。還有，人心會丟失不見，所謂“失其本心”即是此意。

　　如果對照道家的庄子對人心的描寫，可知孟子也是所見略同。

　　那麼，要如何進行修養呢？

　　首先，“養心莫善於寡欲。”(《孟子·盡心下》)要減少欲望，這其實是所有聖賢的共同教訓。其次，要知恥。孟子說：“人不可以沒有羞恥，把沒有羞恥當作羞恥，那就不會有恥辱了。”(《孟子·盡心上》)然后，說話要謹慎，他說：“談論別人的缺點，招來了后患要怎麼辦？”(《孟子·離婁下》)

　　接著，他介紹了一些正面的方法。比如，要自我反省。孟子再三強調要“反求諸己”。他說：“行仁的人有如比賽射箭：射箭的人端正自己的姿勢再發箭﹔如果沒有射中，不抱怨勝過自己的人，而要反過來在自己身上尋找原因。”(《孟子·公孫丑上》)

　　比如，要提升志向，以實踐仁義為目標(《孟子·盡心上》)。孟子推崇顏淵，而顏淵的志向是取法於舜，他說：“舜是什麼樣的人？我是什麼樣的人？有所作為的人都應該像舜一樣。”(《孟子·滕文公上》)孟子自己也有一句名言傳了下來，就是“人皆可以為堯舜”(《孟子·告子下》)。

　　此外，還要堅持到底。他以比喻來說：“五谷是各類種子中的精華，如果沒有長到成熟階段，反而比不上稊米與粺子。談到仁德的作用，也在於使它成熟罷了。”(《孟子·告子上》)他又說：“有所作為的人就像挖一口井，挖到六七丈深還沒有出現泉水，仍是一口廢井。”(《孟子·盡心上》)

　　孔子的循循善誘與孟子的諄諄告誡，都足以彰顯儒家的淑世情懷。他們的學說並非一廂情願的意念，而是出於對人性的真知灼見，明白人生的幸福何在，再苦心孤詣提出合理的觀點。(作者為台灣大學哲學系教授)